Amar é a primeira e a ultima opção.

Ao corrigir o irmão, a primeira regra é o amor.

Comentário do Pe. Cantalamessa sobre a liturgia dominical.

XXIII Domingo do Tempo Comum

Ezequiel 33, 7-9; Romanos 13, 8-10; Mateus 18, 15-20

Se teu irmão chegar a pecar…

No Evangelho deste domingo lemos: «Naquele tempo, disse Jesus a seus discípulos: ‘Se teu irmão chegar a pecar, vai e repreendê-o, a sós tu e ele. Se te escutar, terás ganhado um irmão’». Jesus fala de toda culpa; não restringe ao campo apenas do que se comete contra nós. Neste último caso, de fato, é praticamente impossível distinguir se o que nos move é o zelo pela verdade ou nosso amor próprio ferido. Em todo caso, seria mais uma autodefesa que uma correção fraterna. Quando a falta é contra nós, o primeiro dever não é a correção, mas o perdão.

Por que Jesus diz: «repreende-o a sós»? Antes de tudo, por respeito ao bom nome do irmão, à sua dignidade. O pior seria pretender corrigir um homem na presença da sua esposa, ou uma mulher na presença do seu marido; um pai diante de seus filhos, um professor na presença dos seus alunos, um superior diante dos seus subordinados. Isto é, na presença das pessoas cujo respeito e estima para alguém importa mais. O assunto se converte imediatamente em um processo público. Será muito difícil que a pessoa aceite de bom grado a correção.

Ele diz «a sós tu e ele» também para dar à pessoa a possibilidade de defender-se e explicar sua própria ação com toda liberdade. Muitas vezes, com efeito, aquilo que para um observador externo parece uma culpa, na intenção de quem a cometeu não o é. Uma explicação sincera dissipa muitos mal-entendidos. Mas isso deixa de ser possível quando o tema é conhecido por muitos.

Quando por qualquer motivo não é possível corrigir fraternalmente, a sós, na presença da pessoa que errou, há algo que se deve evitar absolutamente: a divulgação, sem necessidade, da culpa do irmão, falar mal dele ou inclusive caluniá-lo, dando por provado aquilo que não o é ou exagerando a culpa. «Não faleis mal uns dos outros», diz a Escritura (Tiago 4, 11). A fofoca não é menos mal ou menos grave só porque agora é chamada de «gossip».

Uma vez uma mulher foi se confessar com São Felipe Néri, acusando-o de ter falado mal de algumas pessoas. O santo a absolveu, mas lhe pôs uma estranha penitência. Disse-lhe que fosse para casa, pegasse uma galinha e voltasse onde ele estava, depenando-a pouco a pouco ao longo do caminho. Quando esteve novamente diante dele, ele lhe disse: «Agora volta para casa e recolhe uma por uma das penas que deixaste cair quando vinhas para cá». A mulher lhe mostrou a impossibilidade: o vento as havia dispersado. Aí é onde queria chegar São Felipe. «Vês – disse-lhe – que é impossível recolher as penas uma vez que o vento as levou? Da mesma forma é impossível retirar murmurações e calúnias, uma vez que saíram da boca.»

Voltando ao tema da correção, deve-se dizer que nem sempre depende de nós o bom resultado ao fazer uma correção (apesar de nossas melhores disposições, o outro pode não aceitar, obstinar-se); contudo, depende sempre e exclusivamente de nós o bom resultado… ao receber uma correção. De fato, a pessoa que «cometeu a culpa» bem poderá ser eu e quem corrige ser o outro: o marido, a mulher, o amigo, o irmão de comunidade ou o padre superior.

Em resumo, não existe só a correção ativa, mas também a passiva; não só o dever de corrigir, mas também o dever de deixar-se corrigir. Mais ainda: aqui é onde se vê se alguém amadureceu o bastante como para corrigir os demais. Quem quer corrigir o outro deve estar disposto também a deixar-se corrigir. Quando vês alguém receber uma observação e responder com simplicidade: «Tens razão, obrigado por ter me dito isso!», admira-o: estás diante de um autêntico homem ou de uma autêntica mulher.

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O ensinamento de Cristo sobre a correção fraterna deveria ser lido sempre junto ao que Ele disse em outra ocasião: «Como olhas o cisco no olho do teu irmão e não vês a trave que há em teu? Como podes dizer a teu irmão: ‘Irmão, deixa que tire o cisco que há em teu olho’, não vendo tu mesmo a trave que há no teu?» (Lc 6, 41s.).

O que Jesus nos ensinou sobre a correção pode ser também muito útil quanto à educação dos filhos. A correção é um dos deveres fundamentais do progenitor: «Que filho há a quem seu pai não corrige?» (Hb 12, 7); e também: «Endereça a planta enquanto está terna, se não queres que cresça irremediavelmente torcida». A renúncia total a toda forma de correção é um dos piores serviços que se pode fazer aos filhos e hoje infelizmente isso é freqüentíssimo.

Só se deve evitar que a própria correção se transforme em um ato de acusação ou em uma crítica. Ao corrigir, deve-se circunscrever a reprovação ao erro cometido, não generalizá-la, rejeitando toda a pessoa e sua conduta. Mais ainda: aproveitar a correção para pôr em primeiro plano todo o bem que se reconhece no jovem e o muito que se espera dele, de maneira que a correção se apresente mais como um estímulo que como uma desqualificação. Este era o método que São João Bosco usava com seus jovens.

Não é fácil, em casos individuais, compreender se é melhor corrigir ou deixar passar, falar ou calar. Por isso, é importante levar em conta a regra de ouro, válida para todos os casos, que o Apóstolo dá na segunda leitura: «Com ninguém tenhais outra dívida que a do amor mútuo… O amor não faz mal ao próximo». Agostinho sintetizou tudo isso na máxima «Ama e faze o que queres». É preciso garantir antes de tudo que haja no coração uma disposição fundamental de acolhida para da pessoa. Depois, o que se decida fazer, seja corrigir ou calar, estará bem, porque o amor «jamais causa dano a ninguém».


Fonte: Notícias RTP.PT – Portugal.

http://tv1.rtp.pt/noticias/?t=Pregador-oficial-do-Papa-Bento-XVI-pede-desculpas.rtp&article=333432&visual=3&layout=10&tm=7


Jesus é Misericordioso

João Batista, mais que um Profeta.

São João Batista

«Mais que um profeta».

http://www.diocesedesantoamaro.com.br/pasaojoaobatista.html

Advento na Casa Pontifícia – 2007-12-14

Na vez passada, partindo do texto de Hebreus 1, 1-3, tentei traçar a imagem de Jesus segundo uma comparação com os profetas. Mas entre o tempo dos profetas e o de Jesus existe uma figura especial que faz o papel de ponte entre os primeiros e o segundo: João Batista. Nada melhor, no Novo Testamento, para evidenciar a novidade de Cristo, que a comparação com João Batista.

O tema do cumprimento, da mudança histórica, emerge nítido dos textos nos quais o próprio Jesus se expressa sobre sua relação com o Precursor. Atualmente os estudiosos reconhecem que as passagens que se lêem ao respeito nos evangelhos não são invenções ou adaptações apologéticas da comunidade, posteriores à Páscoa, mas se remontam na substância ao Jesus histórico. Alguns deles são, de fato, inexplicáveis se são atribuídos à comunidade cristã posterior [1].

Uma reflexão sobre Jesus e João Batista é também a melhor forma de estar em sintonia com a liturgia do Advento. As leituras do Evangelho do segundo e do terceiro domingo do Advento têm, de fato, no centro a figura e a mensagem do Precursor. Há uma progressão no Advento: na primeira semana a voz sobressalente é a do profeta Isaías, que anuncia o Messias de longe; na segunda e terceira semana é a do Batista, que anuncia o Cristo presente; na última semana, o profeta e o Precursor deixam o lugar para a Mãe, que o leva em seu seio.

Nesta capela, temos o Precursor ante nossos olhos em dois momentos. No muro lateral, nós o vemos no ato de batizar Jesus, inclinado para ele em sinal de reconhecimento de sua superioridade; no muro do fundo, na atitude da Déesis típica da iconografia bizantina.



1. A grande mudança


Em texto mais completo no qual Jesus se expressa sobre sua relação com João Batista é a passagem do Evangelho que a liturgia nos fará ler no próximo domingo na Missa. João, desde a prisão, envia seus discípulos para perguntar a Jesus: «És tu aquele que há de vir ou devemos esperar outro?»

(Mt 11, 2-6; Lc 7, 19-23).

A pregação do Mestre de Nazaré, a quem ele mesmo havia batizado e apresentado a Israel, parece a João que vai em uma direção diferente da reluzente que ele esperava. Mais que o juízo eminente de Deus, Ele pregava a misericórdia presente, oferecida a todos, justos e pecadores.

O mais significativo de todo o texto é o elogio que Jesus faz a João Batista, após ter respondido à sua pergunta: «O que fostes ver, então? Um profeta? Sim, eu vos digo, e mais do que um profeta […]. Em verdade vos digo que, entre os nascidos de mulher, não surgiu nenhum maior do que João, o Batista, e, no entanto, o menor No Reino dos Céus é maior do que ele. Desde os dias de João Batista até agora, o Reino dos Céus sofre violência, e violentos se apoderam dele. Porque todos os profetas bem como a Lei profetizaram, até João. E, se quiserdes dar crédito, ele é o Elias que deve vir. Que tem ouvidos, ouça!»

(Mt 11, 9-15).

Uma coisa se vê clara destas palavras: entre a missão de João o Batista e a de Jesus ocorreu algo decisivo, que constitui uma divisória entre duas épocas. O centro de gravidade da história se deslocou: o mais importante já não está em um futuro mais ou menos iminente, mas está «aqui e agora», no reino que já está operante na pessoa de Cristo. Entre as duas pregações, suscitou um salto de qualidade: o menor da nova ordem é superior ao maior da ordem precedente.

Este tema do cumprimento e de mudança de época encontra confirmação em muitos outros contextos do Evangelho. Basta recordar algumas palavras de Jesus como: «Aqui há alguém maior que Jonas […]. Aqui há alguém maior que Salomão!» (Mt 12, 41-42). «Felizes os vossos olhos, porque vêem, e vossos ouvidos, porque ouvem! Em verdade vos digo que muitos profetas e justos desejaram ver o que vós vedes, mas não o viram, e ouvir o que vós ouvis, mas não o ouviram» (Mt 13, 16-17). Todas as chamadas «parábolas do Reino» – como a do tesouro escondido e a da pérola preciosa – expressam, de maneira cada vez diferente e nova, a mesma idéia de fundo: com Jesus soou a hora decisiva da história: ante Ele se impõe a decisão da qual depende a salvação.

Foi esta a constatação que impulsionou os discípulos de Bultmann a separar-se do mestre. Bultmann situava Jesus no judaísmo, fazendo d’Ele uma premissa do cristianismo, não um cristão ainda; contudo, ele atribuía a grande mudança à fé da comunidade pós-pascal. Bornkamm e Conzelmann perceberam a impossibilidade destas teses: «a mudança histórica» ocorre já na pregação de Jesus. João pertence às «premissas» e à preparação, mas com Jesus já estamos no tempo do cumprimento.
Em seu livro «Jesus de Nazaré», o Santo Padre confirma esta conquista da exegese mais séria e atualizada. Escreve: «Para que se chegasse a esse confronto radical, de ser concebido até este extremo – de ser entregue aos romanos –, deve ter acontecido, deve ter sido dito algo dramático. O estimulante e o grandioso encontram-se precisamente no princípio; a Igreja em formação só lentamente é que devia reconhecê-los em toda a sua grandeza, gradualmente compreendê-los por meio de uma reflexão que ia se constituindo numa interior ‘recordação’. (…) O grandioso, o novo e estimulante têm sua origem precisamente em Jesus; na fé e na vida da comunidade isso é desenvolvido, mas não criado. Sim, a ‘comunidade’ não teria de modo nenhum se formado nem sobrevivido se uma realidade extraordinária não a precedesse» [2].

Na teologia de Lucas, é evidente que Jesus ocupa «o centro do tempo». Com sua vinda, Ele dividiu a historia em duas partes, criando um «antes» e um «depois» absolutos. Hoje se está convertendo em prática comum, especialmente na imprensa leiga, abandonar o modo tradicional de datar os acontecimentos «antes de Cristo» ou «depois de Cristo» (ante Christum natum e post Christum natum) a favor da fórmula mais neutra «antes da era comum» e «da era comum». É uma opção motivada pelo desejo de não irritar a sensibilidade de povos de outras religiões que utilizam a cronologia cristã. Em tal sentido, é preciso que respeitá-la, mas para os cristãos permanece indiscutível o papel «discriminante» da vinda de Cristo para a história religiosa da humanidade.

2. Ele vos batizará no Espírito Santo

Agora, como sempre, partamos da certeza exegética e teológica evidenciada para chegar ao hoje de nossa vida.

A comparação entre João Batista e Jesus se cristaliza no Novo Testamento na comparação entre o batismo de água e o batismo do Espírito. «Eu vos batizei com água, mas Ele vos batizará com o Espírito Santo» (Mc 1, 8; Mt 3, 11; Lc 3, 16). «Eu não o conhecia – diz João Batista no Evangelho de João –, mas aquele que me enviou para batizar com água, disse-me: ‘Aquele sobre quem vires o Espírito descer e permanecer é o que batiza com o Espírito Santo’» (Jo 1, 33). E Pedro, na casa de Cornélio: «Lembrei-me, então, desta palavra do Senhor: ‘João, na verdade, batizou com água, mas vós sereis batizados com o Espírito Santo’»

(Atos 11, 16).

O que quer dizer que Jesus é aquele que batiza no Espírito Santo? A expressão não só serve para distinguir o batismo de Jesus do de João; serve para distinguir toda a pessoa e obra de Cristo com relação à do Precursor. Em outras palavras, em toda sua obra, Jesus é aquele que batiza no Espírito Santo. Batizar aqui tem um significado metafórico: quer dizer inundar, envolver por todas as partes, como faz a água com os corpos submersos nela.

Jesus «batiza no Espírito Santo» no sentido de que recebe e dá o Espírito «sem medida» (Jo 3, 34), «infunde» seu Espírito (Atos 2, 3) sobre toda a humanidade redimida. A expressão se refere mais ao acontecimento de Pentecostes que ao sacramento do batismo. «João batizou com água, mas vós sereis batizados no Espírito Santo dentro de poucos dias» (Atos 1, 5), diz Jesus aos apóstolos, referindo-se evidentemente a Pentecostes, que aconteceria em breve.

A expressão «batizar no Espírito» define, portanto, a obra essencial do Messias, que já nos profetas do Antigo Testamento aparece orientada a regenerar a humanidade mediante uma grande e universal efusão do Espírito de Deus (Jl 3, 1 ss.). Aplicando tudo isso à vida e ao tempo da Igreja, devemos concluir que Jesus ressuscitado não batiza no Espírito Santo unicamente no sacramento do batismo, mas, de maneira diferente, também em outros momentos: na Eucaristia, na escuta da Palavra e, em geral, em todos os meios de graça.

Santo Tomás de Aquino escreve: «Existe uma missão invisível do Espírito cada vez que se realiza um progresso na virtude ou um aumento de graça…; quando alguém passa a uma nova atividade ou a um novo estado de graça» [3]. A própria liturgia da Igreja o inculca. Todas suas orações e seus hinos ao Espírito Santo começam com o grito: «Vinde!»: «Vinde, Espírito Criador», «Vinde, Espírito Santo». Contudo, quem assim reza já recebeu o Espírito uma vez. Quer dizer que o Espírito é algo que recebemos e que devemos receber sempre de novo.


3. O batismo no Espírito


Neste contexto, é preciso aludir ao chamado «batismo no Espírito», que há um século converteu-se em experiência viva para milhões de crentes de quase todas as denominações cristãs. Trata-se de um rito feito de gestos de grande simplicidade, acompanhados de disposições de arrependimento e de fé na promessa de Cristo: «O Pai dará o Espírito Santo a quem pedir».
É uma renovação e uma reativação, não apenas do batismo e da confirmação, mas de todos os eventos de graça do próprio estado: ordenação sacerdotal, profissão religiosa, matrimônio. O interessado prepara-se para isso – além de fazê-lo com uma boa confissão – através de encontros de catequese nos quais se pões de novo em contato vivo e gozoso com as principais verdades e realidades da fé: o amor de Deus, o pecado, a salvação, a vida nova, a transformação em Cristo, os carismas, os frutos do Espírito Santo. Todo um clima caracterizado de profunda comunhão fraterna.

Às vezes, em contrapartida, ocorre espontaneamente, fora de todo esquema; é como se fosse «surpreendido» pelo Espírito. Um homem deu este testemunho: «Estava no avião lendo o último capítulo de um livro sobre o Espírito Santo. Em certo momento, foi como se o Espírito Santo saísse das páginas do livro e entrasse em meu corpo. Começaram a brotar lágrimas dos meus olhos. Comecei a orar. Estava vencido por uma força muito acima de mim» [4].

O efeito mais comum desta graça é que o Espírito Santo, de ser um objeto de fé intelectual, mais ou menos abstrato, converte-se em um fato de experiência. Karl Rahner escreveu: «Não podemos contestar que o homem tenha aqui [na terra. N. do T.]
experiências de graça que lhe dão uma sensação de libertação, abrem-lhe horizontes completamente novos, imprimem-se profundamente nele, transformam-no, moldando, até por longo tempo, sua atitude cristã mais íntima. Nada impede de chamar tais experiências de batismo do Espírito» [5].

Através do que se denomina, precisamente, «batismo do Espírito», tem-se experiência da unção do Espírito Santo na oração, de seu poder no ministério pastoral, de seu consolo na provação, de sua guia nas decisões. Antes ainda que na manifestação dos carismas, é assim como se lhe percebe: como Espírito que transforma interiormente, dá o gosto do louvor a Deus, abre a mente à compreensão das escrituras, ensina a proclamar Jesus como «Senhor» e dá o valor de assumir tarefas novas e difíceis, no serviço de Deus e do próximo.

Neste ano, celebra-se o quadragésimo aniversário do retiro a partir do qual começou, em 1967, a Renovação Carismática na Igreja Católica, que se estima que chegou em poucos anos a não menos que 80 milhões de católicos. Eis aqui como descrevia os efeitos do batismo do Espírito sobre si mesma e sobre o grupo uma das pessoas que estavam presentes naquele primeiro retiro:

«Nossa fé se tornou mais viva; nosso crer se converteu em uma espécie de conhecimento. De repente, o sobrenatural se tornou mais real que o natural. Em uma palavra, Jesus é um ser vivo para nós… A oração e os sacramentos chegaram a ser realmente nosso pão de cada dia, deixando de ser umas genéricas ‘práticas piedosas’. Um amor pelas Escrituras que nunca podia imaginar, uma transformação de nossas relações com os demais, uma necessidade e uma força de dar testemunho muito além de toda expectativa: tudo isso chegou a fazer parte de nossa vida. A experiência inicial do batismo do Espírito não nos proporcionou uma especial emoção externa, mas nossa vida encheu-se de serenidade, confiança, alegria e paz… Cantamos o Veni creator Spiritus antes de cada reunião, levando a sério o que dizíamos, e tudo isso nos situa em uma perfeita atmosfera ecumênica» [6].

Todos vemos com clareza que estas são precisamente as coisas de que a Igreja mais necessita hoje para anunciar o Evangelho a um mundo relutante diante da fé e do sobrenatural. Não é que estejam chamados a experimentar a graça de um novo Pentecostes desta forma. Mas todos estamos chamados a não permanecer fora desta «corrente de graça» que a Igreja do pós-Concílio atravessa. João XXIII falou, em seu tempo, de um «novo Pentecostes»; Paulo VI foi além e falou de um «perene Pentecostes», de um Pentecostes contínuo. Vale a pena voltar a ouvir as palavras que ele pronunciou em uma audiência geral:

«Perguntamo-nos mais de uma vez… qual é a necessidade, primeira e última, que advertimos para esta nossa bendita e amada Igreja. Temos de dizer quase tremendo e suplicando, já que, como sabeis, trata-se de seu mistério e de sua vida: o Espírito, o Espírito Santo, o animador e santificador da Igreja, sua respiração divina, o vento que sopra em suas velas, seu princípio unificador, sua fonte interior de luz e força, seu apoio e seu consolador, sua fonte de carismas e cantos, sua paz e sua alegria, sua prenda e prelúdio de vida bem-aventurada e eterna. A Igreja necessita de seu perene Pentecostes: necessita do fogo no coração, palavra nos lábios, profecia no olhar… A Igreja necessita recuperar o ímpeto, a satisfação, a certeza de sua verdade» [7].

O filósofo Heidegger concluía sua análise da sociedade com a voz de alarme: «Só um deus pode nos salvar». Este Deus que nos pode salvar, e que nos salvará, nós, cristãos, o conhecemos: é o Espírito Santo! Atualmente cresce a moda da aromaterapia. Consiste na utilização de óleos essenciais que emanam perfume para manter a saúde ou como terapia de alguns transtornos. A internet está cheia de propagandas de aromaterapia. Não se contenta prometendo com eles bem-estar físico como a cura do estresse; existem também «perfumes da alma», por exemplo, o perfume para obter «a paz interior».

Os médicos convidam a desconfiar desta prática, que não está cientificamente comprovada e, mais ainda, em alguns casos tem contradições. Mas o que quero dizer é que existe uma aromaterapia segura, infalível, que não tem contra-indicações: a que está feita como o aroma especial, com o «sagrado crisma da alma», que é o Espírito Santo! Santo Inácio de Antioquia escreveu: «O Senhor recebeu sobre sua cabeça uma unção perfumada (myron) para exalar sobre a Igreja a incorruptibilidade» [8].

O Espírito Santo é especialista sobretudo nas doenças do matrimônio e da família, que são os grandes enfermos de hoje. O casamento consiste em doar-se um ao outro, é o sacramento de fazer-se doação. O Espírito Santo é o dom feito pessoa; é a doação do Pai ao Filho e do Filho ao Pai. Onde Ele chega, renasce a capacidade de tornar-se dom, e com ela a alegria e a beleza dos esposos de viverem juntos. O amor de Deus que Ele «derrama em nossos corações» reaviva toda expressão de amor, e em primeiro lugar o amor conjugal. O Espírito Santo pode fazer verdadeiramente da família «a principal agência de paz», como a define o Santo Padre na Mensagem para o próximo Dia Mundial da Paz.

São numerosos os exemplos de casamentos mortos que ressuscitaram a uma vida nova pela ação do Espírito. Recolhi justamente nestes dias o comovedor testemunho de um casal que tenho intenção de dar a conhecer em meu programa de televisão sobre o Evangelho pela festa do Batismo de Jesus…

O Espírito reaviva, naturalmente, também a vida dos consagrados, que consiste em tornar a própria vida um dom e uma oblação «de suave aroma» a Deus pelos irmãos (Ef 5,2).


4. A nova profecia de João Batista


Voltando a João Batista, ele pode nos iluminar sobre como levar a cabo nossa tarefa profética no mundo de hoje. Jesus define João Batista como «mais que um profeta», mas onde está a profecia em seu caso? Os profetas anunciavam uma salvação futura; mas o Precursor não é alguém que anuncia uma salvação futura; ele indica alguém que está presente. Então, em que sentido pode-se chamar profeta? Isaías, Jeremias, Ezequiel ajudavam o povo a superar a barreira do tempo; João Batista ajuda o povo a superar a barreira, ainda mais grossa, das aparências contrárias, do escândalo, da banalidade e da pobreza com que a hora fatídica se manifesta.

É fácil crer em algo grandioso, divino, quando se estabelece em um futuro indefinido: «naqueles dias», «nos últimos dias», em um contexto cósmico, com os céus destilando doçura e a terra abrindo-se para que germine o Salvador. É mais difícil quando se deve dizer: «Está aqui! É Ele!»

Com as palavras: «Em meio de vós há alguém a quem não conheceis!» (Jo 1, 26), João Batista inaugurou a nova profecia, a do tempo da Igreja, que não consiste em anunciar uma salvação futura ou distante, mas em revelar a presença escondida de Cristo no mundo. Em arrancar o véu dos olhos das pessoas, sacudir a indiferença, repetindo com Isaías: «Existe algo novo: já está a caminho; não o reconheceis?» (Is 43, 19).

É verdade que se passaram 20 séculos e que sabemos, sobre Jesus, muito mais que João. Mas o escândalo não desapareceu. Em tempos de João, o escândalo derivava do corpo físico de Jesus, de sua carne tão similar à nossa, exceto no pecado. Também hoje é seu corpo, sua carne, a que cria dificuldades e escandaliza: seu corpo místico, tão parecido com o restante da humanidade, sem excluir , lamentavelmente, nem sequer o pecado.

«O testemunho de Jesus – lê-se no Apocalipse – é o espírito de profecia» (Ap 19-10), isto é, para dar testemunho de Jesus, requer-se espírito de profecia. Existe este espírito de profecia na Igreja? Cultiva-se? Alimenta-se? Ou se crê, tacitamente, que se pode prescindir dele, apontando mais para meios e recursos humanos?

João Batista nos ensina que para ser profetas não se necessita de uma grande doutrina ou eloqüência. Ele não é um grande teólogo, tem uma cristologia bastante pobre e rudimentar. Não conhece ainda os títulos mais elevados de Jesus: Filho de Deus, Verbo, nem sequer o de Filho do homem. Mas como consegue fazer ouvir a grandeza e unicidade de Cristo! Usa imagens simples, de um camponês: «Não sou digno de amarrar as suas sandálias». O mundo e a humanidade aparecem, por suas palavras, dentro de uma peneira que Ele, o Messias, sustenta e agita com suas mãos. Perante Ele se decide quem permanece e quem cai, quem é grão bom e quem é palha que o vento leva.

Em 1992, celebrou-se um retiro sacerdotal em Monterrey, México, por ocasião dos 500 anos da primeira evangelização da América Latina. Estavam presentes 1.700 sacerdotes e cerca de 60 bispos. Durante a homilia da Missa conclusiva, falei da necessidade urgente que a Igreja tem de profecia. Depois da comunhão, orou-se por um novo Pentecostes em pequenos grupos distribuídos pela grande basílica. Eu tinha ficado no presbitério. Em certo momento, um jovem sacerdote aproximou-se em silêncio, ajoelhou-se e, com um olhar que jamais esquecerei, disse: «Abençoe-me, padre; quero ser profeta de Deus!». Eu estremeci, porque via que evidentemente a graça o movia.

Com humildade, poderíamos fazer nosso o desejo daquele sacerdote: «Quero ser um profeta para Deus». Pequeno, desconhecido de todos, não importa; mas alguém que, como dizia Paulo VI, tenha «fogo no coração, palavra nos lábios, profecia no olhar».

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[1] Cf. J. D.G. Dunn, Christianity in the Making, I. Jesus remembered, Grand Rapids. Mich. 2003, parte III, cap. 12, trad. ital. Gli albori del Cristianesimo, I, 2, Paideia, Brescia 2006, pp. 485-496.
[2] Bento XVI, Jesus de Nazaré, Planeta 2007, p. 275.
[3] S. Tommaso d’Aquino, Somma teologica, I,q.43, a. 6, ad 2.; cf. F. Sullivan, in Dict.Spir. 12, 1045.
[4] En “New Covenant”(Ann Arbor, Michigan), junio 1984, p.12.
[5] K. Rahner, Erfahrung des Geistes. Meditation auf Pfingsten, Herder, Friburgo i. Br. 1977.
[6] Testemunho de P. Gallagher Mansfield, As by a New Pentecost, Steubenville 1992, pp. 25 s.
[7] Discurso na audiência geral del 29 de novembro de 1972 (Insegnamenti di Paolo VI, Tipografia Poliglotta Vaticana, X, pp. 1210s.).
[8] S. Ignazio d’Antiochia, Agli Efesini 17.

Tradução: Élison Santos/Alexandre Ribeiro. Revisão: Aline Banchieri.



FRANCISCO E CLARA NOSSA SENHORA DE FÁTIMA

Radicais Tradicionalis criticam a Pregação de Frei Raniero Cantalamessa em Roma.

O pregador pontifício Frei Raniero Cantalamessa.

Na ultima Sexta Feira Santa, Frei Raniero

Fez a homilia oficial da Missa no Vaticano.

Frei Raniero Cantalamessa em “A túnica era sem costura”.

Site tradicionalista crítica sua homilia da sexta feira Santa.

Os Radicais Tradicionalistas não conseguem conter sua fúria ao ver um expoente Carismático falando à todo mundo oficialmente em nome da Igreja. O Blog acima quis expressar em sua crítica que; Frei Raniero estaria mais preocupado com a união dos povos Cristãos do que com a Tradição da Igreja Católica, aliás este é o unico assunto que falam em seus site’s e Blog’s, disse que sua homilia “teria sido um desabafo de descontentamento” frente às concessões efetivadas pelo Papa tentando trazer os Radicais tradicionalistas de Volta à plena comunhão com a Igreja Católica. Leia o texto e veja que se refere a união do Corpo de Cristo e nada de ressentimentos contra tradicionalistas.

Frei Raniero, nesta homilia em particular, falou sobre a “Túnica Indivisível de Cristo”, num breve relato do descontentamento do Senhor nosso Deus, ao assistir seus Filhos divididos entre si, um dos raros momentos que vimos Jesus chorando, quando observou aquela multidão parecendo ovelhas sem Pastor, disse Ele ali mesmo, preciso conduzir as minhas ovelhas… existem ovelhas que estão fora desse aprisco… preciso conduzí-las também… haverá enfim um só rebanho e um só Pastor. Se este é o desejo de Jesus, como poderemos ser contra ele? E promover Cismas dentro da Igreja, logicamente estariamos lutando contra a vontade de Deus.

Na Verdade, o que acontece é que; os Radicais Tradicionalistas Brasileiros liderados pelo Prof. Orlando Fedeli dono do Site Montfort, ficaram de fora desta integralização promovida pelo Papa, porque se recusam a dialogar e ceder posições na referida batalha contra o Concílio Vaticano II, por isso intitulam de “Traidores” aqueles que se reintegraram ao Vaticano, no caso o Instituto Bom Pastor e a Fundação João Maria Vianey, que abandonando seus discursos difamatórios anti-Concílio Vaticano II, voltaram à plena Comunhão com a Verdadeira Igreja Católica com sede no Vaticano. Logo os que não abandonaram tais atitudes, “como a Fundação Pio X de Lefebvre e a Associação Cultural Montfort de Fedeli” continuam fora da Igreja, sendo seus ensinamentos não considerados como doutrina Católica Verdadeira, apesar de proclamarem que estão defendendo a Igreja de ataques Modernistas, Maçonicos, gnosticos e etc…

Aqueles que continuam combatendo a Igreja, tentando derrubar documentos efetivos e largamente aprovados pelos Papas, querem ter o direito a ter voz ativa dentro da Igreja, anunciando a todo mundo seus pensamentos preconceituosos, limitando a evangelização a apenas um convite “VINDE A MIM, TODOS VÓS QUE ESTAIS CANÇADOS E SOBRECARREGADOS E EU VOS ALIVIAREI…”, desprezando a ordem de Jesus “IDE E EVANGELIZAI A TODA CRIATURA, QUEM CRER E FOR BATIZADO SERÁ SALVO”. Não temos o direito de limitar a atuação MISSIONÁRIA do Espírito Santo neste Mundo, muito pelo contrário, temos que desmistificar os Carismas e voltar a utilizá-los largamente como no princípio da Igreja, pois é uma das maneiras de mostrar ao mundo pecador que Jesus continua VIVO e agindo no meio de seu povo. Somente assim conseguiremos atingir as massas, onde quer que elas estejam, realizando a grande Colheita do Pentecostes Profético.

Criticar a unidade dos filhos de Deus é a mesma coisa que criticar Jesus em suas atitudes e seus mandamentos. A Videira verdadeira é Jesus e nós somos os ramos unidos à esta única videira. Faço parte das 99 ovelhas seguras no aprisco do Senhor, ou sou aquela umazinha perdida nos campos deste mundo? Seja qual for a resposta, não deveriamos estar todos juntos no mesmo aprisco de Cristo, nos amando como Jesus nos amou? ou deveriamos agir como o irmão mais velho do filho pródigo? que recusou entrar no banquete celestial que seu Pai preparou, porque lá dentro estava presente o seu irmão mais moço, aquele que gastou os bens do Pai com as meretrizes, e agora goza dos benefícios da misericórdia e do perdão eterno do Pai. Se agirmos assim, quem ficará de fora do Reino de Deus? seremos nós! que trabalhamos arduamente na vinha do Senhor, mas quando veio o filho do dono, acabamos crucificando-o novamente em outra Cruz de egoismo, desamor, orgulho e o Pecado da falta de Perdão. Esta afinal foi uma das ultimas palavras de Jesus.

“PAI, PERDOA-LHES… PORQUE,

NÃO SABEM O QUE FAZEM…”